Um número crescente de teóricos e profissionais está discutindo o impacto de gênero e raça na profissão e na teoria da arquitetura. Questões ligadas à relação entre o ambiente construído, orientação sexual e identidade de gênero, no entanto, permanecem particularmente pouco estudadas, talvez por causa de sua relativa invisibilidade e consequências discriminatórias menos claramente identificáveis; elas também são completamente negligenciadas pela teoria do design no mundo francófono. Este artigo corrige parcialmente a situação.
Se a orientação é uma questão de como residimos no espaço, então a orientação sexual também pode ser uma questão de residência, de como habitamos espaços, e com quem ou com o que os habitamos. - Sara Ahmed¹
Há algumas décadas, um número crescente de teóricos e profissionais discutiu o impacto de gênero e raça na profissão e no estudo da arquitetura, incluindo a discriminação com base nessas considerações identitárias, o famoso "teto de vidro". (Berkeley e McQuaid; Scott Brown; Vytlacil; Travis; Ahrentzen e Anthony; Frederickson; Groat; Ahrentzen, 1996; Grant; Adams e Tancred; Anthony; Ahrentzen, 2003; Gürel e Anthony). No entanto, como Sharon Haar e Christopher Reed (1996: 270) observam, o conservadorismo da profissão fez com que essas questões fossem abordadas apenas muito tarde pelos arquitetos, quando eram então centrais para o pós-modernismo no resto da sociedade. Esses avanços permanecem muito raros na arquitetura e, como Beatriz Preciado destaca "os arquitetos continuaram nestes últimos 20 anos a ignorar as transformações epistemológicas e a virada crítica que ocorre nos movimentos contemporâneos queer, transgênero e crip, e [...] agiram como se a transformação contínua da política sexual e somática fosse apenas um pequeno detalhe dentro de um novo pico de produção arquitetônica em escala global". As questões ligadas às relações entre o ambiente construído e a orientação sexual e identidade de gênero permanecem, portanto, pouco estudadas, talvez por causa de sua relativa invisibilidade e consequências discriminatórias menos obviamente identificáveis, embora a arquitetura represente uma força importante na construção e performance do gênero (Adams, 2010b:82). A ascensão das políticas de identidade e o desenvolvimento subsequente da teoria queer , entretanto, influenciaram as pesquisas relacionadas à interseção da sexualidade e do ambiente construído. No entanto, estas pesquisas foram completamente negligenciadas pela teoria do design de interiores e da arquitetura francófona. Este artigo permitirá mostrar que o potencial destas pesquisas ainda precisa ser explorado, tanto no ensino e no estudo quanto no projeto do ambiente construído.
Este artigo identifica e demonstra a importância das teorias queer do espaço para a prática e o estudo das disciplinas do design. Uma breve introdução às críticas feministas da arquitetura e uma visão geral das diferentes acepções do termo queer permitem inicialmente compreender o surgimento das teorias queer do espaço. O artigo expõe os questionamentos das visões binárias (público-privado, feminino-masculino) da arquitetura realizadas por teóricos feministas e queer, bem como suas contribuições para a design de ambientes habitados. Finalmente, apesar do aspecto inclusivo da teoria queer, algumas limitações são identificadas, quanto à sua eficácia em questionar a influência da classe social, raça e gênero na acessibilidade à arquitetura.
Esferas separadas: o questionamento feminista das fronteiras entre o privado e o público
Qualquer discussão sobre a relação entre arquitetura, gênero e sexualidade requer primeiro a desconstrução das visões binárias que são onipresentes na teoria da arquitetura. Como sugere o arquiteto Joel Sanders, a oposição público-privado é baseada em um a priori do dualismo espacial de gênero, aquele do interior e do exterior: "As superfícies delimitadoras da arquitetura reconsolidam as diferenças culturais de gênero, monitorando o fluxo de pessoas e a distribuição de objetos no espaço" (1996: 17). Essa visão é baseada, entre outras coisas, na teoria das esferas separadas. Esta última se refere a uma descrição de Alexis de Tocqueville da sociedade americana no século XIX, onde a mulher é "[confinada] com cuidado [...] no pequeno círculo dos interesses e deveres domésticos, e que a proíbe de deixá-lo" (De Tocqueville, citado em Kerber: 30). Redescoberta no pós-guerra, esta teoria é evocada por teóricas feministas para descrever "uma ideologia historicamente constituída das relações de gênero que sustenta que homens e mulheres ocupam domínios sociais, afetivos e ocupacionais distintos. De acordo com essa metáfora de esferas separadas, há uma esfera pública habitada por homens e uma esfera privada habitada por mulheres". Embora essa teoria traduza antes de mais nada um fato social e político, suas determinações espaciais logo influenciaram nossa compreensão da arquitetura e o papel dos arquitetos, designers de interiores e clientes.
A associação do doméstico com a feminilidade também relegou muitas das mulheres pioneiras do design e da arquitetura apenas à concepção de espaços internos (Wright; McNeil; Adams e Tancred; Martin e Sparke). No entanto, como aponta Jasmine Rault (2010: 189-190), esse acesso negado à arquitetura institucional permitiu-lhes assumir a liderança nos debates modernos sobre o espaço doméstico, um tema no cerne dos desejos higienistas modernos de produção de novos indivíduos. Da mesma forma, Dolores Hayden mostrou como as feministas materialistas da segunda metade do século XIX trabalharam para socializar o espaço doméstico, para criar lugares de compartilhamento de experiências domésticas, a fim de obter o controle de seu uso. Concentrando-se na geração seguinte, Alice Friedman enfatizou o papel das clientes mulheres na criação do cânone moderno, estendendo seu argumento à sexualidade, destacando o crescimento das possibilidades para pessoas fora da heteronormatividade de conceber e habitar espaços domésticos inovadores que rompem com as configurações tradicionais para melhor se adaptarem às suas necessidades. Na década de 1970, o questionamento feminista das abordagens tradicionais da arquitetura também se materializou na WSPA (Women’s School of Planning and Architecture, 1974-1981), um coletivo experimental e não hierárquico dedicado à educação em design e ao planejamento para mulheres. A abordagem coletiva da WSPA também marcou outras práticas que optaram igualmente por seguir essa tradição de socialização para enfrentar as estruturas sociais, espaciais e econômicas que limitam o acesso de determinados grupos à arquitetura e ao espaço público. Por exemplo, a Matrix Feminist Architectural Co-operative (1980-1995) desenvolveu serviços focados na acessibilidade do design a todos através de publicações e serviços gratuitos. Mais recentemente, Muf architecture/art (desde 1994) se engajou no design de espaços públicos em colaboração com a comunidade, promovendo o compartilhamento por meio de movimentos em pequena escala, como por exemplo no distrito de Dalston em Londres (Shonfield ; Castanho). Se hoje o papel das arquitetas se expandiu, muitos ainda enfatizam as condições que restringem o acesso das mulheres e outras minorias à profissão (McCorquodale, Ruedi e Wigglesworth; Booth; Hughes; Adams e Tancred; Durning e Wrigley; Anthony). Por fim, conforme enfatizado por Sanders (2004), Matthews e Hill, ou Potvin (2016), essa perspectiva de gênero no design também marcou os vínculos entre as disciplinas do design de interiores e da arquitetura, tanto nas oportunidades oferecidas aos designers quanto nos estereótipos de gênero e sexualidade associados às duas disciplinas, o que, no entanto, permanece pouco discutido.
Queer: identidade, movimento ou teoria?
As teorias queer do espaço surgiram como resultado das, mas também em reação às, teorias feministas. No entanto, o próprio termo queer possui significados variados que determinam a diversidade de interpretações encontradas nas teorias do espaço e da arquitetura. Inicialmente usado pejorativamente, o termo queer foi positivamente recuperado a partir dos anos 80 para descrever um movimento político ativista e uma abordagem teórica resistente à categorização, antes de, paradoxalmente, se tornar um termo que descreve uma variedade de categorias identitárias. As diferenças entre essas definições também são visíveis nas discussões divergentes em torno do espaço queer.
A primeira definição vem do movimento ativista radical queer que emerge a partir de meados da década de 1980 e está ligada à apropriação positiva do termo queer usado até então para zombar de pessoas que desejavam ou tinham relações sexuais com pessoas do mesmo sexo a fim de usar o poder sociopolítico dessa apropriação para rejeitar as identidades de gênero tradicionais. Esse movimento radical reagiu então a um enfraquecimento observado nos movimentos feministas lésbicos e de liberação homossexual da década de 1970, mas também ao aumento da homofobia após o início da AIDS. O movimento critica a cobertura da epidemia pela mídia e pelo governo dos Estados Unidos, mas também por uma certa parcela das comunidades lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros (LGBT) vistas como conservadoras e normativas. Com o tempo, a luta contra a normatividade opressora levou a uma ampliação das reivindicações de questões de gênero e sexualidade em direção a uma posição anticapitalista e anti-opressão.
No final da década de 1980, o termo incorporou a esfera acadêmica com o desenvolvimento da teoria queer. O termo aparece formalmente sob a pena de Teresa de Lauretis em sua introdução ao número especial “Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities” da revista feminista Differences, em que descreve uma reconsideração radical da sexualidade a partir da dicotomia apresentada pela matriz heterossexual, um conceito desenvolvido por Judith Butler. Paralelamente às reivindicações dos movimentos queer radicais, mas também inspirados pelo feminismo, pelos estudos de gênero e pelos estudos gays e lésbicos, filósofos, teóricos, literários e historiadores como Butler, Eve Kosofsky Sedgwick (1985, 1990) e David Halperin (1990) sugerem novas formas de refletir sobre as identificações e sobre as performances de gênero e sexuais. Eles se inspiram, entre outras coisas, no trabalho de Michel Foucault sobre sexualidade para pensar além das identidades, entendidas como categorias de indivíduos e de atos, neste caso, as práticas sexuais. A teoria queer também é marcada pela teorização de Butler da noção de performatividade em relação ao gênero e à sexualidade, a partir das reflexões de Jacques Derrida inspiradas no conceito de "enunciado performativo" de John Langshaw Austin. Butler fala de gênero e sexualidade não como a essência expressa da identidade de uma pessoa, mas sim como performances continuamente repetidas, como uma repetição estilizada de atos (Butler 1988, 1990). A teoria queer é, portanto, menos um discurso sobre identidade do que uma crítica às políticas identitárias convencionais. Essa compreensão do conceito permite a Halperin definir queer como sendo "tudo o que está em desacordo com o normal, o legítimo, o dominante" e acrescenta: "Não há nada em particular a que se refira necessariamente. É uma identidade sem essência […]” (1995: 63). Isso abre seu uso fora dos domínios do gênero e da sexualidade. O potencial dessa teoria foi, assim, usado em muitas disciplinas, a fim de rejeitar conceitos binários e limites estabelecidos, mas também para desconstruir os vínculos estreitos entre as identificações pessoais e coletivas, e os sujeitos de estudo. Na arquitetura, ela permite, entre outras coisas, rejeitar as visões normativas dos espaços femininos e masculinos, mas também questionar o impacto das identificações no design e uso dos espaços para pensar os espaços arquitetônicos como sendo mais do que uma soma de decisões formais e funcionais. Visto desta forma, o ambiente construído materializa uma rede de relações entre designers, clientes e usuários permanentes e temporários que leva em consideração suas experiências sociais, políticas e históricas. Como este artigo mostrará mais adiante, é essa definição do termo queer que leva às mais ricas reflexões sobre o espaço queer.
Uma definição mais recente, mas também mais difundida no discurso popular, é um termo abrangente que agrupa uma variedade de categorias identitárias não heterossexuais ou não cisgênero. De acordo com essa definição, queer inclui, entre outros, pessoas LGBT; na maioria das vezes, esse uso normaliza as categorias identitárias, afastando-se do aspecto radical dos movimentos ativistas. O termo também é algumas vezes usado para definir pessoas que se recusam a se identificar com tais categorias; uma variação, genderqueer, enfatiza a recusa em se identificar com um gênero ou com uma orientação sexual específica, física e mentalmente.
Teorias queer do espaço: desconstruir visões binárias
Na arquitetura, após os avanços feministas da década de 1970, uma leitura pós-estruturalista do gênero e da sexualidade associada a um questionamento das estruturas de poder surgiu na década de 1980 na obra de arquitetos e historiadores como Mark Robbins (1992) ou Beatriz Colomina (1992), paralelamente à evolução de certas correntes pós-modernistas em direção ao desconstrutivismo. As reflexões sobre o lugar do gênero e da sexualidade na análise do ambiente construído estão longe de ser homogêneas. As múltiplas definições da palavra queer e suas várias conotações políticas explicam a polissemia do termo nas discussões consagradas ao espaço arquitetônico e urbano, tanto aquelas decorrentes da arquitetura quanto aquelas vinculadas a outras disciplinas como a geografia (Borbridge; Vallerand, 2014).
Uma primeira abordagem apresenta os espaços queer como sendo territórios especificamente gays ou lésbicos, uma manifestação física de uma "comunidade gay", claramente separada de um território heteronormativo. Esta abordagem, a mais antiga, tem como exemplos conhecidos o estudo do distrito de Castro em São Francisco por Manuel Castells ou o livro "Queer Space. Architecture and Same-Sex Desire" de Aaron Betsky, que apresenta uma análise de espaços usados ou projetados principalmente por homens gays. Outros se concentram em edifícios específicos, por exemplo, o estudo de bares gays e lésbicos por Barbara Weightman ou Maxine Wolfe, ou a análise de casas por Alice Friedman, Timothy Rohan ou Annmarie Adams. Esta é a abordagem usada pelas principais publicações de arquitetura: por exemplo, um artigo de abril de 2002 no Centro Comunitário de São Francisco para pessoas lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros na revista "Architecture" fala sobre "espaço queer” e enfatiza os usuários do centro em suas fotografias, presumindo que os leitores irão associar a presença de pessoas percebidas como LGBT (por suas roupas ou aparência física) com uma “arquitetura queer” (Ward: 72- 81). Essa abordagem também retrata a busca por características que podem ser atribuídas à arquitetura queer, por exemplo, na obra de Jonathan Boorstein, que sugere que uma estética de design queer existe no trabalho de designers e arquitetos antigos e contemporâneos que ele acredita serem gays, atribuindo características comuns a uma ampla gama de espaços devido à orientação sexual de seus designers. Embora esta abordagem permita uma discussão muito esporádica da interação entre sexualidade e espaço, ela não questiona a compreensão desses espaços como sendo fundamentalmente diferentes de espaços não-queer, ou a presunção de que qualquer espaço não-queer é completamente heterossexual. Além disso, ela ignora a existência histórica de espaços queer mesmo antes do surgimento dos ditos bairros gays (ver sobre esse assunto Chauncey; Mumford; Houlbrook). Essa abordagem também é às vezes ampliada, entendendo o espaço queer como um espaço "outro" entre os espaços gays e lésbicos e os espaços heterossexuais (Whittle; Kenney). Com base em uma compreensão da palavra queer como aplicável a uma variedade de identidades não heteronormativas, esta abordagem se concentra na fronteira, interface e uma concepção do espaço como sendo ocupado por comunidades em confronto, sem, no entanto, questionar como essas próprias fronteiras são definidas por uma visão do espaço queer como sendo outro espaço determinado por uma maioria heteronormativa.
Outra abordagem define o espaço queer como um espaço de sexualidade explícita. Ela ressalta os atos sexuais em vez de apropriação relacionada à identidade; o ato sexual define a construção e a dissolução do espaço queer, em uma compreensão efêmera. Essa abordagem está presente de forma importante nos primeiros discursos sobre o espaço queer decorrentes da geografia, que posicionam a visibilidade dos atos sexuais queer como um fator preponderante (Bell, 1994; Bell, 1995; Bell, 2001), mas também no trabalho de certos teóricos da arquitetura (Urbach; Ricco, 1994). Embora essa abordagem enfatize a importância da sexualidade na formação e compreensão do termo queer, ao focar nos atos sexuais, ela subestima o impacto na experiência de um espaço de comunidades sociais baseadas no compartilhamento de identificações pessoais.
A última abordagem retoma as anteriores, mas amplia o campo para definir antes o espaço queer como um espaço de questionamento e iminência, ou seja, um espaço continuamente em processo de realização e construção diante da heteronormatividade, bem como de padrões prescritivos mais amplos. Esta visão exige pensar para além de uma política de concentração espacial dos lugares físicos LGBT, a fim de questionar a sociedade heterossexista em diversos lugares, de promover uma ideia de comunidade baseada na premissa de que “estamos por toda parte" (Davis: 293). Nesse sentido, espaço queer é por vezes entendido como qualquer arquitetura estranha ou diferente (Adams, 2010b: 82), relacionando-se com a definição de queer de Halperin (1995: 63). Para um grupo de geógrafos que trabalha com Doreen Massey (Bassda), o espaço queer é um espaço fluido e subversivo, um lugar de liberdade e multiplicidade. Para eles, o espaço queer não é apenas uma colcha de retalhos de categorias, mas também uma qualidade que muda a profundidade de cada categoria; a identidade torna-se a soma de uma multiplicidade de categorias. Essa abordagem, portanto, posiciona o espaço queer como performativo, como sendo construído ao longo do tempo, não apenas no espaço físico, mas também na intersubjetividade das relações. Reed também sugere que "nenhum espaço é totalmente queer ou completamente não queer [...]. O espaço queer é iminente: o espaço queer é o espaço em processo de, literalmente, ocorrer, de reivindicar território" (64). A teoria do espaço queer, portanto, se propõe a levar em conta gênero, origem etnocultural, classe social, sexualidade, a fim de compreender como o espaço é recebido; a identidade em relação à arquitetura não é apenas uma questão de identidade do usuário ou do designer, mas de performances repetidas.
De uma perspectiva de design e arquitetura, essa abordagem do espaço queer em termos de performatividade e de relação sugere muitas questões. Quais são as características físicas que permitem o surgimento de um espaço queer? Sob quais condições "arquitetônicas" esse espaço pode existir? Qualquer espaço pode ser queer? Os espaços normalmente associados a pessoas LGBT, como bares ou lugares de encontro, são queer? As casas de todas as pessoas LGBT são espaços queer? E de forma igualitária? E como definir os lugares ocupados por outras famílias não tradicionais? Uma casa ocupada por um casal heterossexual pode ser um espaço queer? Todos esses espaços também são queer quando não ocupados? E, finalmente, toda tentativa de definir o espaço queer não está em desacordo com a rejeição categórica da própria teoria queer (um problema que desestabiliza a própria teoria queer)? Alguns teóricos tentaram responder a essas questões, como por exemplo Katarina Bonnevier (2007) com sua teorização de uma arquitetura queer crítica que permite entender e analisar de uma forma menos estática, ou John Paul Ricco (2002) e sua teoria de uma arquitetura menor inspirada na leitura dos escritos de Franz Kafka por Deleuze e Guattari. Para Ricco, os espaços queer oferecem uma arquitetura que se afasta de uma leitura binária do privado e do público, situando-se dentro da maioria ao invés de fora dela. A arquitetura menor usa a linguagem da maioria para subvertê-la, tornando-a uma nova linguagem com múltiplas interpretações, de acordo com a identidade pessoal e coletiva de cada um. Um projeto como o Memorial aos homossexuais perseguidos pelos nazistas (2008), em Berlim, projetado pelos artistas escandinavos Elmgreen e Dragset, ilustra essa abordagem usando a linguagem do Memorial aos Judeus Mortos da Europa (2005) vizinho, projetado pelo arquiteto americano Peter Eisenman, mas mudando a escala e abrindo-a para criar uma relação muito mais próxima com o corpo humano (Vallerand, 2012).
Elaborando-se a partir do feminismo e nos estudos gays e lésbicos, a teoria queer desafia as categorizações de identidade. Sem necessariamente se livrar delas, exige uma compreensão renovada e uma crítica de sua construção. Mais recentemente, ela também defendeu uma melhor compreensão da interseccionalidade dos vários elementos que formam nossas identificações pessoais. Ela permite, portanto, analisar os espaços não como lugares especificamente criados para uma comunidade, mas sobretudo como lugares mutantáveis, performativos, que dependem do contexto e das relações no seu questionamento da heteronormatividade, mas também da homonormatividade. Portanto, o espaço não é estranho em si, mas em relação a outra coisa, com as várias pessoas que o usam; sua qualidade queer é uma camada de experiência espacial entre outras. O uso da teoria queer para analisar o espaço, portanto, ressalta a importância política do ambiente construído na formação de identidades. Como Gordon Brent Ingram, Anne-Marie Bouthillette e Yoalanda Retter lembram, “a tolerância à opressão sexual requer espaço. [...] Muitos aspectos físicos de nossas comunidades refletem apenas adaptações incompletas de arqueologias espaciais de repressão” (456). A arquitetura pode estar ligada não apenas a uma representação física de identificações pessoais, por exemplo em memoriais, centros comunitários ou bares, mas também à opressão potencial de certas minorias pelo controle repressivo dos espaços que visitam, reivindicam e eventualmente transformam pela sua presença. As teorias espaciais queer permitem, portanto, compreender os constrangimentos e potencialidades criados pelas estruturas espaciais em relação às diferentes características identitárias, a começar pela sexualidade e gênero, mas também em relação à origem etnocultural, classe social, idade, etc. Além de estudos de espaços habitados principalmente por pessoas LGBT, essas teorias abrem as portas para a concepção de lugares mais acolhedores para uma diversidade de pessoas muitas vezes deixadas de lado por formas tradicionais de arquitetura, tanto na arquitetura doméstica quanto institucional.
E os outros? Sair de uma visão masculinista e euro-americana do espaço
O desenvolvimento da teoria queer e as ações de ativistas queer lançaram luz sobre a existência da heteronormatividade, ou seja, a estruturação das sociedades segundo um modelo masculino-feminino por meio de normas que posicionam a heterossexualidade como sendo normal e as pessoas não heterossexuais ou não conforme às normas de gênero como sendo os outros. Com o tempo, no entanto, essa própria visão binária foi criticada por sua tendência de fundir todas as identidades heterossexuais em uma categoria simplificada socialmente conservadora e de mascarar as diferenças entre as identidades de pessoas não heterossexuais, definindo-as como um grupo radical e progressista ( Binnie: 33). Por exemplo, Lisa Duggan sugere que uma nova homonormatividade surgiu, uma visão neoliberal unificada de uma comunidade gay tornada visível principalmente por homens brancos ricos. Os teóricos queer David L. Eng, Judith-Jack Halberstam e José Esteban Muñoz (2) também sublinharam a utilidade da teoria queer como um modo engajado de questionamento crítico sobre globalização, neoliberalismo, políticas culturais, subjetividade, identidade, família e parentesco, levando em consideração questões raciais, migratórias, geográficas, comunitárias, ativistas e de classe social. Essas mesmas tensões afetam as teorias espaciais queer; enquanto a geógrafa Natalie Oswin usa uma abordagem queer para estudar as famílias de Cingapura, o teórico da arquitetura Aaron Betsky resume em seu livro "Queer Space. Architecture and Same-Sex Desire" os espaços queer para uma arquitetura feita essencialmente por ou para homens homossexuais. Se seguirmos a visão limitada de Betsky, onde está o grande número de pessoas que não se relacionam com essas definições binárias de identidade? E, do ponto de vista histórico, como compreender os espaços que acolhem relações sociais e afetivas não normativas, mas que antecedem o surgimento da noção moderna de homossexualidade no final do século XIX?
A abordagem de Betsky representa bem a tendência dos historiadores do design e da arquitetura de se concentrarem em homens gays brancos em suas análises de espaços queer. Embora alguns historiadores tenham, por exemplo, discutido os aspectos queer dos projetos de Eileen Gray ou Elsie de Wolfe, como a presença de espaços intermediários que renunciam às noções tradicionais de privado e público (Bonnevier, 2005, 2007; Rault, 2010, 2011), a maioria das análises concentrou-se em espaços projetados por ou para homens: a Glass House de Philip Johnson (Friedman), a Weston Havens House de Harwell Hamilton Harris (Adams, 2010b), o apartamento em Nova York de Paul Rudolph (Rohan), o "bachelor pad" como tipologia (Wagner), bares e saunas gays (Urbach; Ricco, 1994, Tattelman, 1997, 2005) ou discussões mais amplas sobre a domesticidade queer (Potvin, 2014; Cook). Outros projetos mais teóricos como as exposições Queer Space (Colomina, 1994), na Storefront for Art and Architecture (que expõe por exemplo o projeto de Gordon Brent Ingram e Martha Judge onde se compara a experiência de cidade por um homem gay e uma mulher lésbica) e House Rules (Robbins, 1994) no Wexner Center ou o site WomEnhouse (Morton), no entanto, são mais inclusivos ao enfatizar as mulheres e conectar vários aspectos da identidade, como também alguns trabalhos mais recentes sobre pessoas trans (Adams, 2010a; Crawford).
Em direção a espaços outros
As críticas queer apresentadas neste artigo fazem parte de uma onda de tentativas de arquitetos, historiadores e teóricos para mudar a cultura tradicionalmente branca, masculina, euro-americana e heterocêntrica da arquitetura. No entanto, a lentidão com que a disciplina evolui - em parte devido aos importantes recursos financeiros e ao tempo necessário para a conclusão dos projetos, mas também por um certo receio de se ver recusado um projeto mais inovador - faz com que as críticas queer até agora tivessem apenas um impacto limitado no estado da profissão e na forma como os edifícios são projetados e construídos. Práticas feministas como Matrix ou Muf já conseguiram estabelecer abordagens semelhantes e obter resultados concretos; seus exemplos dão esperança de que arquitetos inspirados por teorias queer também poderão criar um impacto em breve. Um esforço constante também deve ser feito para evitar que se insista em considerações formais e estéticas na discussão de abordagens queer e, em vez disso, questionar sobre a vivência de pessoas que habitam nos espaços projetados ou analisados (ver por exemplo a obra por Pilkey).
Vários dos arquitetos que desenvolveram projetos teóricos queer na década de 90 se encontraram, por volta da virada de 2010, trabalhando no BOOM, um desenvolvimento para idosos LGBT. Apesar do projeto ter sido interrompido por falta de retomada da construção imobiliária após a crise financeira de 2008, ele mostra que as questões ligadas à relação entre arquitetura, sexualidade e gênero são atuais. O BOOM exemplifica uma mudança no pensamento queer em relação ao envelhecimento da população, embora seja, no entanto, também orientado principalmente para uma clientela homossexual masculina e abastada, como evidenciado pelo material publicitário produzido, além de ser baseado em uma abordagem formal de inovação que apresenta uma visão por vezes simplista da interação entre o privado e o público. O desafio, portanto, permanece para renovar mais profundamente nossa compreensão do ambiente construído e suas ligações com os desafios identitários. Isso implica o desenvolvimento de uma arquitetura que permita a cada um escolher trazer ou não para o primeiro plano a diversidade, a complexidade e a fluidez da sua identidade, que é ao mesmo tempo dependente da orientação sexual e do gênero, idade, origem etnocultural e classe social, mas também uma reflexão sobre novos modelos de coletividade que estão rompendo as formas de viver contemporâneas e confundindo a relação entre público e privado e entre físico e digital (Vallerand , 2013). Assim como movimentos e teorias queer participam do questionamento das estruturas de poder, por exemplo, criticando o casamento, o uso de pessoas LGBT para fins políticos ou a invisibilidade de muitas formas de discriminação, uma visão queer do espaço deve abordar as estruturas normativas frequentemente ocultas que fundamentam a maioria das análises e projetos em arquitetura, tanto dentro da disciplina quanto em sua relação com outras disciplinas, como design de interiores, a fim de atender melhor às necessidades de todos.
Este texto foi publicado originalmente na revista Captures, vol. 1, n. 1, maio, 2016. Você pode conferir todas as referências bibliográficas e o texto em francês na fonte. No ArchDaily, ele é apresentado pelo Arquitetura Bicha (@arquiteturabicha), um projeto brasileiro que busca a visibilidade de arquitetura feita e performada por pessoas LGBTQIA+. A tradução foi realizada por Italo Americo.
¹Tradução livre de trecho encontrado em AHMED, Sara. “Orientations. Toward a Queer Phenomenology”, GLQ. A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol. 12, no 4, p. 543.
